La Constitution Consciente

Ce qui est requis est une nouvelle constitution dotée d'une nouvelle colonne vertébrale — une colonne vertébrale définie et décrite à travers un Great Preamble, où nous adoptons consensuellement un nouveau paradigme de développement, de bien-être et de transformation sociale : la durabilité de notre développement et de notre transformation, avec une citoyenneté autonomisée. Une constitution déclarative : the other way.

Il existe plusieurs dimensions qui justifient ce type de constitution consciente et déclarative : la destruction massive de la nature ; l'émergence de la citoyenneté ; l'importance de l'identité, de la culture et des valeurs, et la perte du monde rural ; la nécessité d'une sortie immédiate du système capitaliste néolibéral ; l'importance du local et la création et le renforcement des communautés ; l'inséparabilité de l'environnemental, de l'humain et du social — « les problèmes sociaux proviennent de l'environnement, et les problèmes environnementaux ont de grandes conséquences sociales » ; l'importance de l'humanité en tant que collectif, au-delà de la somme des individus, passant d'un « moi » maladif et égocentrique à un « nous » ; et la grande pertinence de la spiritualité, et l'équilibre nécessaire entre matérialité et spiritualité, tant au niveau micro qu'au niveau macro.

Quelle que soit la nouvelle constitution, elle doit : (i) s'engager dans la construction d'une société durable et intergénérationnelle, dans tous ses sens ; (ii) répondre aux demandes et aux défis des personnes les plus vulnérables ; (iii) englober tous les besoins et défis auxquels font face les enfants, la jeunesse et les générations futures ; (iv) établir un État plurinational qui ratifie l'autonomie des peuples autochtones ; (v) inclure tous les acteurs par le biais d'une démocratie délibérative, en constante réforme et transformation.

Si nous avons individuellement un être (une âme), nous devons également reconnaître que nous avons une âme collective — c'est la différence entre pays et nation. Une nation a une âme. La constitution d'une nation doit avoir une âme. Une constitution qui établit également les instruments qui renforceront l'autonomisation individuelle et collective, externe et interne, matérielle et spirituelle des citoyens. On ne peut pas omettre une réflexion sur les mécanismes de participation citoyenne.

Ce qui est proposé ici n'est pas un modèle réformiste, né d'une correction du modèle néolibéral, ou d'un modèle socialiste. C'est un modèle doté de ses propres mérites, incluant une dimension féministe — « féminisme » et « éco-féminisme » comme un changement radical par rapport aux paradigmes existants. L'élément unificateur n'est pas le marché, l'efficacité économique traditionnelle ou la compétitivité malsaine. L'élément unificateur est la durabilité et la participation citoyenne.

Ce n'est pas une « Constitution Écologique » au sens conventionnel, car ce concept nécessite des changements paradigmatiques majeurs — en particulier, la prise de conscience que la terre et les animaux ne sont pas « une chose ». La Terre n'est pas une collection d'équilibres matériels (ressources naturelles physiques), mais une collection de différentes formes de vie et d'intelligences. Les échanges avec la nature sont des échanges d'intelligence et de conscience. Une constitution n'est pas idéologiquement neutre, ni dans ses valeurs ni dans ses instruments. Une grande valeur qui doit être incluse dans une Constitution Consciente est d'assurer le bien-être matériel et spirituel de ses citoyens.

Comprendre les relations d'interdépendance nécessite des niveaux supérieurs de conscience individuelle et collective. Une différenciation importante entre les propositions pour une nouvelle constitution est le rôle joué par les citoyens — une participation directe et contraignante. Une constitution consciente exige la death of anthropocentrism : l'économie et la société naissent naturellement de la nature. Là où la constitution actuelle place la croissance économique avant l'équité, l'élément fondamental proposé ici est l'équité, et non la croissance — et la conservation comme principe fondamental, clé de la gestion politique, économique et sociale. Une constitution consciente doit nous faire passer d'une société organisée sous l'économisme à un développement fondé sur les droits — droits civils et politiques, droits économiques, sociaux et culturels, et droit au développement. Dans ce contexte, les droits n'appartiennent pas seulement aux êtres humains : il doit y avoir des droits de la nature, des animaux et de tous les êtres sensibles.

Les Valeurs

Le véhicule le plus important d'une constitution consciente est constitué par les valeurs qui la définissent, et celles-ci doivent être explicites en son sein. Sans nier l'importance de certaines valeurs individuelles (non individualistes) telles que la liberté d'expression, les valeurs essentielles sont des valeurs collectives (non collectivistes) — la gouvernance du bien commun, des biens communs nationaux et mondiaux. Cela distingue une constitution consciente des propositions politiques traditionnelles qui ne parlent du bien commun que comme d'un résidu du bien privé, sans changer le secteur privé lui-même. Une constitution consciente et un pacte durable ne sont pas seulement une liste de causes ; la somme des causes ne donne pas une constitution ou un pacte social. Plusieurs principes guident les décisions, même celles concernant l'allocation des ressources rares : les principes de Conservation, d'Interdépendance, de Toutes les Formes de Vie, Spatial, Intertemporel, d'Origine, de Décentralisation, de Qualité de Vie, de Propriété Collective et Communautaire, et de Construction Sociale.

Organisations Citoyennes

Le rôle que doivent jouer les organisations citoyennes est vital. La mise en œuvre des politiques de durabilité est impossible sans la participation active d'organisations citoyennes de base et communautaires. Un pacte durable et une constitution consciente ne peuvent naître, se nourrir ou fonctionner dans un vide éthique — une éthique consciente.

1. La propriété de nos ressources naturelles et de nos services environnementaux. Toutes nos ressources naturelles et nos services environnementaux fondamentaux devraient appartenir au public, l'État étant le garant de ces droits. L'eau devrait appartenir à nous tous, contrairement à un droit privé ou étatique. Cela devrait également s'appliquer au fait d'avoir un air pur et d'en être responsable.
2. Les droits des générations futures. Une constitution intergénérationnelle. Les générations futures ont également des droits. Une partie de la jurisprudence de cette proposition est présentée dans le document « Our Common Future » de Gro Brundtland. La responsabilité d'assurer un avenir, au moins égal à celui de la génération présente, est entre les mains de l'État et de tous ceux qui génèrent de la richesse matérielle dans notre société.
3. Les droits et la souveraineté de nos peuples autochtones. Il est inacceptable qu'une nouvelle constitution ignore nos peuples autochtones. Il est d'une importance fondamentale qu'ils soient au centre de cette constitution. Plus précisément, la souveraineté de ces peuples doit être explicitement déclarée, ainsi que la manière dont les différentes formes de souveraineté s'entrelacent correctement avec tous les aspects de la nation.
4. Les droits de la nature et la responsabilité de leur mise en œuvre. La nouvelle constitution doit comprendre la nature comme un être vivant et non comme une « chose ». La nouvelle constitution ne peut pas finir par être homocentrique. La nature a des droits, et le respect de ces droits permettra aux citoyens de croître et de se développer dans des environnements sains et appropriés.
5. La conservation et la gestion durable de nos ressources naturelles et de l'environnement comme valeurs fondamentales. Exemples des tendances que cela requiert : passer d'un accent mis uniquement sur la quantité à la qualité du développement ; de l'extractivisme à la gestion et à la conservation ; de la compétitivité malsaine à l'écocompétitivité ; de la pure concurrence à la coopération ; du court-termisme à la considération structurelle du moyen et du long terme ; de la gestion par le marché ou l'État à la gestion intégrale par les citoyens.
6. L'importance de l'autonomisation des citoyens et d'une démocratie participative et délibérative. La participation citoyenne directe. L'avenir d'une démocratie réside dans la participation directe et permanente de la citoyenneté. La durabilité et l'autonomisation vont de pair, et la nouvelle constitution doit établir les mécanismes humains, institutionnels, culturels, ethniques, spirituels et d'autonomisation impliqués.
7. L'écocompétitivité. La responsabilité de tous les impacts négatifs sur le cycle de vie des produits. La nouvelle constitution doit établir le concept d'écocompétitivité — une compétitivité qui internalise tous les coûts des externalités dans le cycle de vie d'un projet ou d'une politique, forçant les producteurs à trouver les technologies les plus adaptées pour respecter l'environnement.
8. L'engagement en faveur d'une alimentation saine et de nouvelles formes d'agriculture. L'agriculture biologique, et non les OGM. Certains pays développés s'orientent de manière décisive vers une agriculture qui contribue à une alimentation saine, restreignant dans certains cas le commerce international de produits non biologiques pour répondre à des objectifs internes.
9. L'aménagement du territoire exempt de « zones de sacrifice ». La notion de « zone de sacrifice » doit être rejetée, car la durabilité ne peut être atteinte dans une partie du territoire au détriment des autres. La participation citoyenne au niveau local et régional est décisive pour le développement durable.
10. L'écologie humaine intégrale et toutes les formes de vie dans notre pays. L'écologie et l'être humain doivent être intégrés comme une unité indivisible ; cette intégration est interdépendante et doit respecter toutes les formes de vie qui peuplent la nature. La constitution doit adopter la devise de « l'écologie intégrale de toutes les formes de vie », et non seulement de la vie humaine.
11. La décentralisation du pays comme élément clé de l'économie citoyenne durable. Notre richesse, dans toutes ses expressions possibles, dépend de ce processus de décentralisation — un pays durable, décentralisé et citoyen comme le triangle du développement national.
12. Une nouvelle politique budgétaire et fiscale : taxer les nuisances et non les biens. Le système de marché néolibéral ne dispose pas des mécanismes nécessaires pour corriger automatiquement la destruction environnementale et écologique. Les marchés doivent faire l'objet d'une intervention des citoyens ou de l'État, en utilisant des taxes vertes et d'autres instruments fiscaux pour corriger les externalités négatives.
13. Les nouveaux concepts du bien-être. Valeurs collectives et spirituelles. De nouvelles définitions de ce qui constitue le bien-être doivent être rendues explicites afin d'évaluer dans quelle mesure les interventions y contribuent — sécurité, intégration, inclusion, protection, bonheur et bien-être spirituel.
14. Justice Redistributive et Justice Écologique : Fondements de l'Équité. La détérioration de l'écologie et de l'environnement ne provient généralement pas des populations pauvres, pourtant ce sont généralement ces dernières qui vivent dans les environnements les plus dégradés. Cette différence entre les acteurs impliqués dans l'origine et ceux qui en subissent l'incidence a créé de grandes injustices redistributives — la base de la « justice écologique ».
15. Une économie sans vide éthique : vers une nouvelle écomoralité et économie. La constitution doit être claire sur le fait que le système économique ne peut être mis en œuvre dans un vide éthique ou moral, en établissant des principes d'écomoralité accompagnés d'un principe de précaution.